Death and Funerals in Traditional China

Excerpt from "Manual of Chinese superstitions, or Small indicator of the most common superstitions in China." By Fr. Henri DORÉ, SJ (1859-1931). Distributed by chineancienne.fr under license CC-by-nc-sa.

before death

Carry the dying person out of the house. Many pagans fear that the sick man will breathe his last while lying on the family bed. They have him moved to another bed, out of the house, because the family bed is said to be haunted.

Remove the pillow. When the patient is on the point of expiring, many remove the pillow on which his head was resting. It is certainly cruel in many cases: the poor dying man, already panting, can no longer breathe and is suffocated. But the patient must die in peace, and as the word 'peace' also means 'flat, horizontally', they lay him flat on the bed. When dying, he must not see his feet, they say; otherwise great misfortunes would fall upon his children.

The mortuary kit.

As soon as the danger of death approaches, the family prepares the clothes that the deceased will take to the grave, and great care is taken to put them on before he has even breathed his last. Very complicated superstitious customs, varying according to the different regions, preside over the making of clothes and the choice of stuffs. Here are a few :

a) Paper boots.b) The sole of the boots must be flexible: the dead cannot stand a hard sole.c) Ceremonial hat without red crest. Since the republic (1912), it has most often been an ordinary mao-tse.d) A long dress and, if luck permits, a wai-t'ao, coat for ceremonies and official visits.e ) All without copper buttons, which would be too heavy and the soul of the dead could not carry. f) The belt which holds the pants around the loins, is absolutely prohibited. In Chinese it is called tai-tse, two characters which have roughly the same pronunciation as t'ai-tse 'to take the children, take them away', which would be the last misfortune for the family. So we replace the belt by a simple thread.g) For the same reason, the two ligaments called kio tai-tse, which bind the two legs of the breeches above the foot, are removed.h) For the same reason again, the clothes of the dead are not buttoned, that is to say that the buttons are not passed through the buttonholes; indeed, 'buttonhole' is said in Chinese k'eou‑tse, an expression which is pronounced like k'eou tse, 'to steal the children'. i) These clothes must be new, if possible; they must not include fur, nor be made of animal hair, such as wool, sheets, etc. : the deceased could be reincarnated in the body of an animal. j) The woman must have a dress and a veil; the rest according to regional custom. k) Undergarments must be padded, even in summer.

He must expire out of the k'ang. In the North, the family bed or k'ang, is built of rammed earth; if the patient died on this bed, he would be condemned, in the other world, to carry bricks of dry earth.

The pillow thrown on the roof. The pillow on which the deceased's head rested can never be used again; it is harmful. They throw it on the roof of the house, where it rots and falls apart.

After death

Before descending into details, let us give, in a few lines, the popular rites used after the death of a member of the family.

After the deceased has been dressed in his clothes and exposed on the mortuary bed, the people of the family take a lantern, a paper chair, a box of ingots, a bundle of straw, a bowl of water, a basket containing some victuals, and lead the soul of the dead to the T'ou-ti lao-yé, in his pagoda. On the third day, the soul is fetched to take it back to its former home, then it is sent, through the local T'ou-ti lao-yé, to the great t'ou-ti lao-yé of the district. The latter will have her taken to Tcheng-hoang, then, finally, she will be cited in the presence of Yen-wang, the god of the underworld.

It is conceivable that these comings and goings, quite complicated, require a good number of formalities, if one wants to conform strictly to etiquette. Now, in China, the Rites are everything! Here are some of these formalities:

The pagoda of T'ou‑ti lao-yé.

After the death of the deceased, his soul is taken, as we have just said, to the pagoda of T'ou-ti lao-yé, celestial rural policeman, who has jurisdiction over the territory of the locality. He is given the soul of the deceased, which he will keep temporarily in his pagoda. The procession that brings the soul is composed as follows:

a) The lantern bearer, teng-long. Even in broad daylight, it is necessary to have a lantern, to illuminate the road that the soul of the deceased must follow. b) A paper sedan chair, tche‑kiao. It is placed in advance on the coffin prepared at home. A paper man sits in this palanquin. It represents the soul of the dead. (c) Ingots of gold or silver paper, usually contained in a paper box. These ingots are called si po, k'ouo-ting, or tche-k'ouo, depending on the country. In the cities of the coasts, one also finds paper piastres, banknotes imitated from real banknotes issued by banks. d) A small bundle of straw, for the horse of T'ou‑ti lao-yé. e) A bowl of water, to water the horse of T'ou‑ti lao-yé. f) Some food carried in a basket. (g) Firecrackers and paper money, tche-ts'ien. h) Tche‑ma (various superstitious papers), and sometimes a petition. i) Incense sticks to burn in front of the pagoda. Arrived in front of the pagoda, the people of the escort prostrate themselves while lamenting, burn a petition sent to the T'ou‑ti lao-yé, then put the box containing the ingots on the small bundle of straw, to which they put fire. These ingots are for the T'ou‑ti lao-yé. They are sent to him by way of combustion, to beg him to receive well and to treat well the soul of the deceased. One pays in advance for his good services The box of paper ingots is then placed on the bale of straw, it is set on fire and the sum reaches the recipient by igneous means.

Songfan. The soul of the deceased cannot go to the god of the underworld, Yen-wang, for three full days. Consequently, each night the people of his family bring him food in the T'ou-ti-miao, the pagoda of the local god. The menu usually consists of a bowl of cooked rice, a variety of dishes and wine. “Often the soul is brought home on the second day.

In-yang sien-cheng.

After the death of one of the family members, the survivors invite an 'in yang sien-cheng' who will choose the location of the tomb and settle the details of the funeral. His prescription is called: k'ai yang pang, write the sheet of funeral ceremonies with all the rites to follow. This writing, on white paper, fixes, according to the rules of divination:

a) The coffin, jou‑lien. b) The exact time the coffin should be kept in the house before burial, ting‑ling. c) The auspicious day for the burial, tch'ou-pin.

Hoang-li-t'eou. If death has come on an inauspicious day, a sieve and a mirror are hung above the door. To know this day, consult the hoang-li-t'eou calendar.

The coffin, the coffin

Paper streamers. At the door of the deceased are posted paper banners to let it be known that someone in the family has died.

Che-ma leaves. On the walls are pasted sheets of tche-ma, superstitious papers related to the circumstance, vg the presentation of the soul to the god of the underworld. Banknotes and ingots are also hung there to help him in the next life....

The body of the deceased. Feet bound. Foot che. In certain countries, the feet of the dead are bound together: we want to be sure that he will not run away; in such a case, the greatest misfortunes would be to be feared, if he came to avenge himself for the injuries received. A Chinese foot ch'e, 10 inches, is placed on his feet; we want to make sure that it no longer moves.

Buttress sticks. More generally, one contents oneself with buttressing the right foot and the left foot by means of two sticks. Thus one maintains them straight, and they cannot incline neither to the right nor to the left.

The kitchen knife. The coffin must be done on an auspicious day, according to the indications of the hoang-li, calendar. If we have to wait a day or two, it is to be feared that the soul will return to molest the living. To relieve him of the desire, a large kitchen knife is placed on the corpse of the deceased. The soul, fearing this sharp instrument, will not dare approach.

Tse-suen ting, the highlight of posterity. The coffin is adorned with a large nail, worked, in iron, sometimes even in silver or gold. Two have just been found in the mountains of Zô‑sè on coffins dating from the last Song (1127‑1280). These two nails are pure gold. In Kiang-sou, the pagans consider this nail as a talisman of capital importance to obtain a numerous posterity.

Hair twisted around three nails. Before driving in these nails, we wrap around a hair of the deceased. These nails are then used to close the coffin. They are called: tchoan-ting or wan-ting. A play on words between wan-ting, surrounding the nail and wan-ting, descendants; tchoan-ting, to twist around a nail and tch'oan-ting, to propagate one's descendants.

Han k'eou ts'ien, cash squeezed in the mouth. In several cases, the pagans hold the mouth of the deceased ajar by means of a small wooden wedge; then, when he is lying in the coffin, a sapeque is suspended above his mouth so that it enters between the unclenched teeth. It is the han k'eou ts'ien. The eldest son will wear it hanging from his neck like an amulet and a good luck talisman.

The starting rice. After having removed the wooden wedge placed between the teeth of the dead, we put a few grains of rice in his mouth: it is the meal of departure for the long journey!

Mien tch'e mi-hoen t'ang When placing the corpse in the coffin, one places an ingot of paper money in one of its hands; and in the other tea leaves, earth and lime. With the ingot, the deceased will be able to conciliate the benevolence of Mong p'ouo niang-niang; the matron who distributes to the dead the herbal tea of ​​oblivion mi hoen t'ang. With these tea leaves, earth and lime, he will be able to have an herbal tea that looks the same, but in no way harmful.

Incense in the hand of the deceased. Some prefer to put in the hand of the dead a small sheaf of incense sticks; this will be the unequivocal mark that he was a fervent worshiper of Buddha. Valuable recommendation upon arrival in the next life.

Preparation of the coffin. Pillow and paper veil.

At the bottom of the coffin are placed small sachets containing lime, a little ash and earth.

The number of sachets equals the number of years the deceased spent on earth. At the head of the coffin is placed the 'pillow-macre', ling-kio tchen, of horned shape, like the macre, and composed of two juxtaposed parts. It is filled with ash and lime.

The upper part is in red fabric, the lower in blue fabric. The head of the deceased rests in the middle of the upper crescent.

When the sapeque han k'eou ts'ien has been removed, the dead man's face is covered with a sheet of paper on which are written superstitious sentences.

The mattress. Ingots. Jewelry. A layer of cotton will serve as a mattress for the deceased. Rich men lay the corpse on small gold and silver ingots, and the deceased is adorned with his jewels: it is the height of happiness for the deceased and for the brilliant future of his descendants. This custom has often excited the covetousness of thieves, and provoked the violation of graves.

Ta‑keou che and sticks. Some, more far-sighted, give the dead man two sticks, as clubs, to defend himself from the dogs that would come and molest him during his journey to the other world. To appease these starving dogs, he can throw them the grains of rice that were put in his hands before closing the coffin.

Tsing-k'eou pou, cloth of cleanliness. The pious son. Strip of canvas nailed to the entire upper surface of the coffin, below the lid: it is intended to protect the mouth and face of the dead from dust. There is nothing abnormal in this, provided that it is not adorned with superstitious emblems. But it is customary for the eldest son to warn his father to withdraw his hands, lest the points of the nails come to wound him! "Similarly, when the coffin is about to be nailed, he takes care to kneel down and say: 'Don't be afraid, we're going to nail the coffin!' »

To borrow vitality from an animal. If a young woman dies prematurely, it is assumed that her soul had too short a vitality; then a living fish is placed in her coffin, which will lend her her vitality and enable her to reach the realm of the dead.

The device in front of the coffin.

a) A table on which the tablet is displayed, called ling tsouo-tse, the seat of the soul, or even hoen pai-tse, the tablet of the soul.

Before the burial, this tablet is made of paper; it is a kind of pocket or rectangular envelope, which is supposed to contain the soul of the dead, whose name has been written on it. It remains exposed for 49 days.

b) In front, an incense burner with lit incense sticks. c) On the left, a bowl of rice, on which we placed a cooked and hard-boiled egg, the upper part of which was pierced. d) Two sticks are stuck in the hard-boiled egg or in the rice. The bowl of rice and its contents are called: tao‑t'eou fan, the rice from behind the head. e) On the right, in a large bowl, a rooster killed and plucked, but raw, whose head is turned towards the coffin. Large tail feathers remain. f) On each side of the tablet burn two candles mounted on two candlesticks. g) On the edge of the table, a small Chinese lamp, fueled with oil. h) In some localities, we add: a jar of wine, a small wine glass, a bowl for the toilet; a pair of shoes, the soles cut in half and wrapped in a towel. i) Two statuettes, T'ong-nan and T'ong-nia servant and servant of the deceased in the lower world. j) The wealthy who, for a matter of face, sometimes keep the coffin in their house for two or three years, place near the coffin the statuettes of the Eight Immortals, or of Wang-mou, the goddess of the Immortals. k) Under the coffin, there must be the lamp of 7 X 7 = 49 days, called ts'i-teng, or ts'i-sing-teng. It must burn day and night for 49 days, if the deceased remains at home during this prescribed time. It sometimes has 7 wicks, and is fed with teou yeou, pea oil. l) One makes prostrations in front of the tablet, seat of the soul of the deceased. The children are passed under the coffin, which is placed on two benches. This maneuver will give them courage

In order to become brave men, they also eat the egg placed on the bowl of rice. It's a play on words that makes the process so successful: tan, egg, is the homophone of tan, courage. It is therefore to swallow courage.

before the funeral

Tsie-san.

On the third day after the death, the family of the deceased invites the monks or the tao‑che, so that they recite prayers. Relatives and friends come to attend the ritual ceremonies of the sacrifice which is offered to the soul of the dead. On that day, in fact, one receives (tsié) the soul, which has left the body, and which has been taken to the pagoda of Tou‑ti lao‑yé. That's where they go with great fanfare to pick her up and bring her home, hoan‑kia. Relatives, allies and friends offer paper money, ingots, etc. ... They also offer vertical inscriptions, toei-tse, also called wan‑tchang. The usual inscriptions are as follows: Cheou-kao té-tch'ong, Kia fan Yao-tch'e.

The guests give a few coins or a piastre, sealed in an envelope with the name of the donor and the ritual phrase: “che-tsi, for the sacrifice”. Sometimes the tsié-san is advanced; the calendar must be consulted in order for the soul to be brought back to its home on an auspicious day. If the 3rd day after the death was an unlucky day, the ceremony described above would be advanced by one day.

K'i-tch'eng, the departure (Song-san, driving to the soul on the third day).

After its home visit, the soul must leave for the great journey to the other world. On that day, the local T'ou-ti lao yé will take her to his superior, the Tou-t'ou-ti, chief guardian of the whole district.

For this ceremony, the monks come around nightfall. After gaining strength with a copious supper, they proceed to the ceremony of the departure of the soul and lead it as follows.

At some distance from the house, in a place of easy access, usually near the T'ou-ti miao (local idol pagoda), a paper chair is prepared, or a chariot with horse and coachman for the northern country.

The procession is getting organized; all the assistants carry lighted sticks of incense in their hands. (The women weep and lament, but usually stay at home.) The monks follow the group of parents, they sing their prayers and play their musical instruments.

The monks and people of the family arrived at the designated place near the T'ou-ti miao, the soul is invited to climb into the chair or the chariot, the T'ou-ti lao-yé is asked to please ride a horse (care has been taken to prepare a paper horse for him near the chair). Finally, this little functionary is begged to lead the soul of the deceased to the courtroom of his superior, the Intendant of the lands of the whole district.

This done, they set fire to the chair, the chariot and the paper horse, then they burn paper ingots to meet the cost of the trip and the minor expenses. A crackling of firecrackers ends the ceremony: it is the wish of a good trip. All the assistants make prostrations while the vehicles flame.

Relatives and allies, back at the funeral home, pass in front of the family members, who prostrate themselves to thank them; to which they respond with a simple tso‑i, or bowing of the bust, joining and raising their hands.

T'eou-ts'i, the 7th day after death. The soul is led to the wang-hiang t'ai 'platform from which one looks out over the country', to take a last look at earthly things. The relatives of the deceased put on their mourning clothes and stand near the coffin, to prove to the deceased the deep attachment they have for him, and to show him that we wear mourning after his death. The soul, convinced of the feelings of affection one has for it, will not have to avenge itself for the ingratitude of its kinship. Here pierce interest and selfishness.

Pan-sou, assist to spend the night (aka p'ei-ling). The night before the eve of the day when the burial is to take place, relatives and allies watch together near the coffin. The monks and the tao-che recite their interminable prayers, tapping on the mou-yu, ringing the bell, playing the flute and beating the kettledrums: it is a fine din, capable of driving away sleep. A tent is erected in the yard; morning and evening meals are served under this shelter. The guests offer paper money and some change for the “libations”.

Song-k'ou, lead the soul to treasure.

It is the last and supreme means devised to provide her with an abundant viaticum; and assure him an easy existence in the world beyond.

1st mode. The tche‑ma tien, superstitious paper shops, sell tche‑ma, on which images of public granaries and state treasuries are printed. We buy some of these leaves, we burn them, all prostrate themselves and pray the guardian of the treasures to show himself liberal towards the traveler who is about to undertake the painful journey of hell.

The song-k'ou ends in the early hours of the night. The rest of the night, relatives and allies watch over the coffin of the deceased. It's the last night before the funeral.

2nd mode. The more generally used method differs a little from the previous one. Two paper boxes are filled with si-po paper ingots; a paper padlock closes them. On the crates are glued two strips of paper. One indicates the month and the day when the box was deposited, the other the name of the person. These two chests are taken to the Ch'eng-hoang pagoda, and deposited as capital in the bank of the god of the city. In the other world he will give the depositor interest on the capital invested.

Very often old women, fearing not to be assisted after their death, have recourse to this expedient.

Touohiué-ou tch'e, avoiding the bloody lake. The monks make the children of a deceased woman drink a bowl of bloody water, supposedly to dry up the lake of blood in which mothers are plunged after their death for the crime of having given birth! This Buddhist expiation relates to the rite of yu-lan hoei.

Prayers recited on weights and measures. After the death of an individual, the bonzes ask for the weights and measures he used during his life, and recite prayers near these instruments, with the aim of making the deceased forgive the deceptions he may have committed. in its business transactions.

The seven weeks before the funeral. Regularly, one must observe the custom of the seven weeks, or ts'i-ts'i. (7x7=49 days), period of time during which the coffin is kept at home. The monks come to pray at night from 7 a.m. to midnight

The ringtone for 49 days. To pull women out of the mud of the bloody lake, the vibrations of a bell are effective. When a matron from a wealthy family dies, the monks are paid to ring the bell night and day for 49 days.

The funeral, tch'ou-pin

Sa kin ts'ien, spreading the gold coinage. The day before the funeral, the parents will burn a quantity of paper money, tche‑kouo, in front of the pagoda, then they collect the ashes. that a servant will spread all over the course of the funeral procession, the day of the burial. This money is for the koei; it is a special form of the mai lou ts'ien rite, purchase of the right of passage.

Fang teng, place the lanterns. The night before the burial, we rub tche-ma sesame stalks with oil, prick them into the ground along the road leading to the cemetery, then light these little torches. Evil spirits are very fond of oil. they come to lick the one that has been placed on these stalks: thanks to this treat, they will not come to molest the soul of the deceased who is to pass away the next day.

Tien tchou, point to the character tchou of the tablet where the soul of the deceased will rest. This stitch should be made with blood drawn from the comb of a rooster. A play on words between ki, cock, and ki, pomp. The scholar who points to this character must be a rich and powerful man. The sons of Yuen She‑k'ai, pointed to their father's tablet by Siu Che‑tch'ang, the former president of the republic. This expensive ceremony takes place either in the temple of the ancestors or in the cemetery. The writer is called tien-tchou koan.

Se-t'ou, a distinguished character who must prostrate himself on the edge of the grave, in the cemetery, to receive the coffin. These two characters are invited before the funeral, as well as the scholar in charge of making the funeral oration tsi-wen, 'prayer for the sacrifice'.

Choose the location of the grave.

It is the work of the geomancer, k'an fong-choei sien-cheng, also called in-yang sien-cheng.

The choice of the location, the orientation of the tomb, depend on the fortune, the happiness and the posterity of the family. Lawsuits, injustices, quarrels, even murders arise from this foolish belief, one of the most tenacious of Chinese superstitions.

The geomancer, equipped with a special compass, calculates according to the rules of the art, where the veins of happiness should be, the lair of the dragon and the obstacles to avoid. We spend a lot of money to comply with his decisions.

The tse‑chou (Lindera). The pagans like to plant trees called tse-chou on the ground around their tombs, because the sound of this character tse resembles the sound of that of tse child. It is the omen of a numerous posterity.

The stone animals in front of the grave. Statues. The goats. This usage dates back to King Ti, of the early Han, 156 - 141 BC. AD The legend says that Sieou Yang-kong, tao-che of the kingdom of Wei, meditated 60 years, lying on a stone. After his death, at the Imperial Palace. in its alcove a stone goat was found. King Ti made him build a temple, because this stone statue bore engraved on the side of the goat this inscription: "I present, the emperor will live". One day she disappeared and King Ti died.

Men, civil servants. They are servants and officers in the service of the deceased in the other world. Some sovereigns had human victims buried alive in their tombs, who were to place themselves at their service in the lower world. The same idea still governs the choice of animals placed in front of the tomb of the deceased, who are reputed to be rich and powerful in the next life. They are symbols of wealth and happiness, longevity, like the turtle, the horse etc...

Artistic ornaments, p'ai-leou, (porticoes). Funerary monuments are covered with symbolic ornaments usually related to the Five Happiness: fou, lou, cheou, hi, ts'ai happiness, dignities, longevity, joy, wealth. The great joy is a large number of descendants. Apart from the strictly superstitious ornaments, the others are hardly more than emblems of these five ideas. Born of more or less superstitious ideas, these emblems have for centuries been an essential part of Chinese style, of Chinese art; whoever doesn't want to see it should stay alone in his room and close his eyes.

The burning of the ingots and the jump. Before lowering the coffin into the pit, fake ingots and paper money are thrown into it and set on fire. During the burning it is customary to jump over the opening of the pit, so that the fire purifies the clothes from any harmful influence and from any disgrace which could result from attending the funeral.

Long-kang, The hearse-catafalque. On the morning of the day when the burial will take place, people prepare the catafalque, more or less rich according to the family's state of fortune. The mortuary cloth is sometimes very richly embroidered, it is surmounted by a canopy dominated by a golden aedicula. The coffin is placed under the canopy and covered with the pall. The monument, securely tied to two huge stretchers, is carried by a troop of undertakers, whose number can vary from 8 to 80!

Ki, the rooster. On the coffin, or rather on the dome of the catafalque, is a white rooster, ki, homophone of ki, luck, good fortune. It bodes well.

Sien-ho, the crane. Some people prefer the crane, the bird of longevity, whose image sits atop the catafalque. The structure of this one represents a dragon in foreshortening, the head and the tail prominent. On the head of the dragon sometimes appears the statuette of Lieou-hai sien, holding his chan, three-legged toad, and his string of coins. It is the symbol of wealth.

The man holding in hand the hairs of his beard. In front of the catafalque with the figure of a dragon, stands a man wearing a long false beard, and holding in his hand the lower end of the hairs of his beard. This painting recalls the legend of Hien-yuen Hoang Ti (2697‑2597), carried to heaven by a dragon; its officers clinging to the dragon's beards were carried up into the heavens with their emperor.

The three iron arrows. In a chair or palanquin, in front of the hearse and the man with the false beard, one sees three iron arrows, placed in evidence, so as to be perfectly seen by the small windows. These murderous arrows are intended to hold at bay the evil koei who would dare to interfere with the funeral procession. They are exorcist and protective talismans, pi-sié.

The niche of greenery for the portrait. A miniature kiosk or campanile in greenery, composed of four small columns and a dome, contains the name, status and portrait of the deceased (check the inscriptions!).

The departure for the cemetery. This is the solemn moment. The lamentations redouble; the tao-che and the bonzes surround the coffin; a tao-che armed with a large cutlass strikes a blow on the coffin. With a second blow he breaks an empty bowl: it is to warn the dead that he must set off. The son of the deceased, wearing the san-liang-koan, is prostrated and leaning on the coffin.

The tablet and the tao-sang-pang (k'ou-sang-pang). The pallbearers take out the coffin, carry it to the middle of the street; in front, we put the table with the tablet of the dead. The monks invite the eldest son to take the tablet and bring it home. After which he comes out, leans on the stretchers, then prostrates himself before the undertakers, begging them to gently carry his old father. In case they do not obey his orders, he has in his hand a kind of stick to which is attached a long strip of white paper as a whip, to hit the bearers if they jostle the dead. This whip is called kou-sang-pang.

Custody of the sole heir. If the deceased has only one boy who is still very young, energetic measures are taken to prevent the father from taking him to the next world. Sometimes they hang it in a large basket, on the beam of the house, to put it out of reach.

The procession to the cemetery.

L'ordre observé dans ces défilés varie de pays à pays, et aussi suivant la fortune des gens. A Chang‑hai, et dans les grandes villes, ces défilés prennent des proportions énormes. Tel défilé coupe la circulation des rues pendant des heures. Des centaines de bannières en soie splendidement brodées, des étendards, des inscriptions, des drapeaux ou oriflammes, forment d'interminables traînées. Voici à peu près la composition des cortèges ordinaires.

a) In lou fan‑tse, fanions indicateurs de la route. Deux hommes portent deux grands guidons en papier blanc appelés in lou fan‑tse, fanions indicateurs de la route. b) Mai lou ts'ien. Il y a un semeur de papier‑monnaie, pour acheter le droit de passage, pour faire l'aumône aux koei, et leur enlever l'idée de nuire à l'âme du défunt. Quelquefois il y a aussi le semeur de cendres provenant du papier‑monnaie brûlé la veille au T'ou‑ti miao. Dans les villes, l'usage moderne de jeter, sur le parcours, des piastres en papier, s'est beaucoup répandu ces dernières années. c) T'ong-nan, t'ong-niu. Deux personnages de grande taille, confectionnés en papier : un serviteur et une servante, pour prendre soin du défunt dans l'autre monde. d) Kin-chan, in-chan. Deux miniatures de montagnes : la montagne d'or, la montagne d'argent, faites l'une en papier doré, l'autre en papier argenté : deux mines inépuisables d'où le défunt pourra extraire des trésors dans l'autre vie. e) Une chaise à porteurs très artistement confectionnée en papier, pour servir de véhicule à l'âme du mort dans le monde inférieur. Au Nord on préfère des chars et des mules, avec le cocher. A Chang‑hai, les richards commencent à faire confectionner des automobiles en papier et toute une série d'ameublement moderne. Le mort ne trouvera rien de changé en arrivant dans l'autre monde. On lui prépare même une pipe à opium, une lampe et tout l'attirail des fumeurs, quand il a contracté cette habitude pernicieuse. f) Des chevaux en papier, des cavaliers en papier, des malles garnies de trousseaux complets, le tout en papier. Des caisses de lingots en papier‑monnaie etc.... g) K'ai-lou chen. Ta-lou koei. Deux fiers‑à‑bras, diables de papier jouant le rôle de hérauts, chargés d'ouvrir le passage au convoi funèbre. Le premier est armé d'une massue, le second brandit une hache d'armes. h) P'ai, les insignes. Quand les grands mandarins de l'ancien régime sortaient de leurs tribunaux, ils étaient précédés d'une escouade de jeunes gens portant leurs insignes, sorte de tablettes, p'ai ; ces porteurs se nommaient kang p'ai, porteurs d'insignes. Des porteurs de ce genre figurent dans les cortèges funéraires. Puis suivent les oriflammes et drapeaux. Le défunt est ainsi assimilé à un grand fonctionnaire et doit exercer une haute charge dans le monde de l'au‑delà. i) Ts'iuen-fou loan-kia, l'appareil princier. Insignes symboliques en étain, portés aussi dans les processions superstitieuses : mains, haches, marteaux en étain emmanchés au bout d'une hampe. j) Les bonzes et les tao-che, jouant de leurs instruments et récitant leurs prières. k) Les gradués conduisant deuil, et faisant l'office de cérémoniaires. l) Les croque‑morts, dont le nombre, de 8 à 80, varie avec la fortune des gens. En avant du cercueil, la chaise où sont exposées les trois flèches est portée par deux hommes. L'homme à longue barbe censé accroché aux barbes du dragon (ibid.), précède immédiatement le corbillard. m) Sur le passage du convoi funèbre, les amis et voisins exposent devant leur porte un petit goûter, pour honorer l'âme du défunt au sortir de leur ville ou de leur bourg. Ainsi fait‑on pour honorer les bons mandarins, au sortir de charge, quand ils vont prendre possession d'un nouveau poste. Cela s'appelle tsing‑kong. n) Suivent les parents et amis, les uns en automobile dans les villes modernes, d'autres en chaise etc....

NB Les musiciens sont d'ordinaire en tête du cortège. Actuellement on invite souvent deux groupes : l'un pour la musique européenne, l'autre pour la musique chinoise.

Décors du cercueil le jour de l'enterrement

Voici comment les choses se passent à Chang-hai en 1925. Les lignes suivantes sont la description rapide des divers ornements fournis par le comité des pompes funèbres pour les funérailles des païens de fortune moyenne.

Le cercueil est placé sur un brancard, et recouvert par un drap mortuaire en soie rouge, orné de broderies représentant divers sujets religieux.

La partie supérieure est formée par une sorte de couvercle rectangulaire, de la longueur du cercueil, entièrement revêtu de soieries brodées, de couleur rouge ; un édicule ou piédestal surmonté d'une grue blanche, domine le tout.

1° T'ing-tse, le couvercle et le piédestal.

Au centre du couvercle est érigé un édicule ou piédestal surmonté d'une grue faite de perles blanches. La grue sien‑ho, ou grue‑génie, est l'oiseau transcendant qui porte les génies aux cieux.

La base de l'édicule est décorée avec des figures de grues et de cerfs. Le cerf, lou, a la même consonance que lou, dignités. Le défunt, porté par la grue dans la béatitude d'outre‑tombe, sera un grand dignitaire dans l'autre vie.

Le couvercle proprement dit est orné de belles broderies représentant quatre phénix, fong‑hoang, et huit pivoines, mou‑tan hoa.

Le phénix, oiseau fabuleux. censé apparaître à l'âge d'or des peuples, est l'emblème du yang, principe actif et générateur, donc symbole d'une descendance nombreuse et fortunée. La pivoine est toujours l'emblème de la richesse.

2° Le drap mortuaire.

Les païens le nomment tsai-tchao. Il est en soie rouge et brodée. Examinons chacune de ses faces.

A. A l'avant du cercueil. Le médaillon brodé figure les Cinq Vieillards. Ou‑lao. Ce sont les cinq génies des cinq éléments : or, bois, eau, feu, terre ; ils président à la formation et aux transformations de tous les êtres de l'univers.

B. En arrière. Un véritable tableau en broderie : a) L'île de P'ou‑t'ouo‑chan émerge des flots ; des nénuphars, des fleurs de lotus agrémentent le rivage ; on y voit nager des poissons rouges. b) Un pont, jeté au‑dessus d'un ruisseau. au milieu de l'île. Sous chacune des trois arches du pont s'épanouissent des fleurs de lotus, ho‑hoa. Un pot d'immortelle chinoise, wan‑nien‑ts'ing, est posé au milieu du pont. c) Aux deux têtes du pont :A droite, T'ong nan, l'acolyte masculin d'Amitabha. En main, il tient un étendard sur lequel sont inscrits 4 caractères :« Tsié‑in si fang, Le Conducteur et l'Introducteur au Paradis de l'Ouest ». C'est un des titres du Bouddha Amitabha, le Bouddha‑dieu du Paradis de l'Ouest (le Bouddha de l'Amidisme). A gauche, T'ong‑niu, l'acolyte féminin d'Amitabha. D'une main elle tient une fleur de lotus, de l'autre elle porte un drapeau avec l'inscription :« K'i lo che‑kiai, Le monde du parfait bonheur ». Tel est le nom classique donné au Paradis de l'Ouest des Amidistes. On représente l'îlot de P'ou‑t'ouo‑chan où habite Koan‑in p'ou‑sa parce que Koan‑in est un des trois personnages de la Triade amidiste 25.

C. Sur les côtés du drap mortuaire. La bordure est faite avec des pivoines brodées. Six grands médaillons ronds, trois de chaque côté, représentent les célébrités de la piété filiale. Quatre personnages figurent dans chacun des médaillons, en tout vingt‑quatre. Ce sont les 24 tableaux de la piété filiale, eul‑che‑se hiao.

3° Long‑kang, le brancard ou corbillard.

Il affecte la figure d'un dragon. Le cercueil est posé sur son dos, la queue du dragon apparaît à l'arrière, et sa tête cornue se lève sur l'avant. Entre ses cornes on a sculpté une statuette de l'Immortel Lieou‑hai sien, avec son enfilade de pièces d'or et son crapaud d'or à trois pattes, chan. Lieou‑hai est le patron des marchands ; on l'invoque pour obtenir la richesse.

Pourquoi les païens donnent‑ils au brancard la forme d'un dragon ? Ce fut originairement pour rappeler à la mémoire l'ascension au ciel de l'empereur Hoang Ti.4° Le chiffre sur l'avant du cercueil.

Au centre on écrit en lettres d'or le nom du défunt ; vg :Tchong‑hoa min‑kouo kong min Tchang Tcheng-hoa tche ling‑kieou Dans cette tombe [reposent les restes] de Tchang Tcheng‑hoa, citoyen de la République Chinoise.

Tout autour de cette inscription circule une guirlande emblématique formée par les dessins de :- 5 chauves‑souris, pien‑fou ;. - 5 pêches, t'ao‑tse, ou pan‑t'ao ;- 5 caractères cheou, longévité.

Le nom générique des cet emblème est : ou fou pan cheou, et le sens est : les cinq bonheurs au grand complet. C'est une allusion au banquet des Immortels que la déesse Wang‑mou fait servir à ses heureux convives, sur les rives de l'étang enchanté, dans son palais céleste, et où elle leur fait goûter les pêches d'immortalité, pan‑t'ao. Cette fête du pan‑t'ao‑hoei, est encore agrémentée ici par un jeu de mots entre fou, chauve‑souris, et fou, bonheur.

Ces allusions et ces jeux de mots font le bonheur des Chinois.

Au cimetière et de retour à la maison

Combustion de la chaise et des caisses en papier.Après la sortie de la ville, aux abords du cimetière, on brûle la chaise de papier, ou le char, ou l'automobile en papier, qui doivent servir de véhicules à l'âme pour le grand voyage vers les enfers.

In lou fan‑tse, fanions indicateurs de la route. Les deux grands guidons de papier, attachés à une longue perche, sont plantés de chaque côté de la fosse. Grâce à ces fanions, l'âme pourra facilement reconnaître son tombeau, et ne courra pas risque de s'égarer lors de ses promenades aériennes.

Les prostrations, les lamentations. Pendant qu'on descend le cercueil dans la fosse, la musique joue à tout rompre, les pétards éclatent, les lamentations redoublent, tous sont prosternés à terre.

In‑koei t'ong‑tse.Il est d'usage encore de brûler une chaise en papier pour offrir un véhicule convenable au diable introducteur de l'âme. Ce sbire est chargé de présenter l'âme au dieu des enfers.

Le caractère du Tsao‑kiun. Le dieu du foyer, Tsao‑kiun, écrit un caractère sur le front de chaque défunt. Ses dévots sont favorisés tout naturellement ; pour les recommander à la clémence de Yen‑wang, roi des enfers, il écrit, par exemple les caractères : Dévot... Pénitent... Obéissant etc...

Autour du tumulus.

Dans la campagne, on remarque souvent sur les tombes des objets dont on ignore la raison d'être. Here are some examples.

a) Le cercueil est déposé seulement à terre, recouvert de paille, et non inhumé. Le jour de l'enterrement a été reconnu néfaste par un devin, ou un géomancien ; on dépose donc le cercueil à terre provisoirement, en attendant une époque favorable. Ou bien c'est que l'emplacement favorable n'a pas encore été trouvé, ou que le terrain à acquérir a été proposé pour un prix trop élevé ; ou bien les géomanciens ne sont pas d'accord sur l'emplacement à choisir. b) Le cercueil repose sur une couche de paille et non directement sur la terre nue. C'est une femme morte en couches ; son cercueil touchant la terre, la souillerait ; pour la même raison, on n'élève pas de tumulus sur sa tombe. c) Un vieux parapluie est étendu au‑dessus du cercueil. C'est pour cacher aux regards du Ciel cet objet d'horreur, c'est‑à‑dire, cette malheureuse morte en couches. d) On voit sur les tombes d'enfants ces couronnes d'herbe ou de jonc, fan‑k'iuen, que l'on met dans la marmite chinoise pour cuire les aliments. C'est un collier destiné à effrayer le chien céleste, qui n'osera s'approcher de la tombe, par crainte d'être saisi et attaché. e) La motte de terre. Au sommet du tumulus en forme de cône, les païens placent une motte de terre taillée en rond et figurant un chapeau de cérémonie. Pronostic d'une haute dignité conférée au défunt dans l'autre vie. f) Tsin yé‑koei, cadeaux aux esprits sauvages. Lingots en papier suspendus aux arbres dans les cimetières. Ce sont des aumônes faites aux âmes faméliques. g) L'autel des oblations. A la base du tumulus, les païens ménagent une sorte de table ou de surface plane, élevée d'environ deux pieds au‑dessus du sol. Aux jours des offrandes sacrificales, ils déposent les mets offerts aux mânes des défunts sur ce plateau de terre, qui sert comme d'autel pour le repas rituel. h) Yen‑heou‑pa, les tresses de paille de riz à moitié brûlées. Ce sont des tresses de paille de riz comptant autant de mailles que le défunt a vécu d'années. On les allume sur sa tombe le troisième jour après les funérailles, pour qu'elles tiennent compagnie au mort. i) Les cercles de chaux. Près des tombeaux on voit fréquemment des cercles de chaux. C'est l'indication des précautions prises contre les Prêtas, âmes faméliques, kou‑hoen, qui volent les offrandes d'argent, d'habits, envoyées aux morts. On décrit autour un cercle de chaux figurant un rempart, qui empêche les larcins après la combustion. j) Des fragments de bols. Il est de coutume en bien des pays, de briser un bol sur la tombe du mort aussitôt après l'enterrement. k) Le trou dans la paroi du cercueil. Les tout jeunes enfants reviennent quelquefois se réincarner dans le sein de leur mère, environ un an après leur décès. On laisse une ouverture pour permettre à l'âme du petit garçon de sortir facilement de son tombeau. l) Piao‑chan, relever le tumulus. Le jour du tsing‑ming (5 avril, quelquefois 6 avril), le tumulus est orné de banderoles de papier de différentes couleurs. C'est ce jour‑là également que la motte de terre, ronde, taillée en forme de chapeau de cérémonie , est plantée sur le sommet du cône de terre. Ces banderoles sont comme les longues franges de soie rouge fixées aux anciens chapeaux de cérémonie. Le défunt est un grand personnage dans l'autre monde : voilà l'idée mère.

Rapporter l'âme. Au moment où l'on enlève le drap mortuaire qui recouvre le cercueil, qu'on va descendre dans la fosse, les tao-che ou les bonzes prennent deux sabres en bambou munis d'une mèche de coton, et les font tournoyer en l'air pour obliger l'âme du défunt à se fixer sur les flocons de coton. Ils récitent des incantations pour réussir l'entreprise. Les deux sabres et les mèches de coton sont soigneusement enveloppés dans le drap mortuaire, qui est remis au chef du deuil. Celui-ci, de retour à la maison, place les sabres et les mèches de coton de chaque côté de la tablette préparée d'avance, et l'âme va s'y fixer.

Le feu de paille à la porte de la maison mortuaire. A la porte de la maison du défunt, on allume un feu de paille : les pleureurs et les assistants aux funérailles, en passant sur le feu, sont purifiés des mauvaises influences et des vexations des diables, auteurs de la mort. On flambe aussi les chaussures.

L'âme (croyance des Chinois).

1° La théorie. Les lettrés distinguent deux âmes : Hoen, l'âme supérieure, formée d'une matière plus subtile. A la mort, elle remonte en haut, et se disperse plus ou moins vite dans la matière céleste. Pé, l'âme inférieure, composée de matière plus grossière. A la mort elle tombe en bas dans la matière terrestre. Exemple : le bois brûlé par le feu. Les gaz et la fumée montent en haut et s'y dispersent ; la cendre tombe en terre et s'y incorpore.

2° La pratique. En pratique, la majorité croit ou du moins agit comme s'il y avait trois âmes : - La 1e, sur la tablette hoen p'ai-tse 32. - La 2e, dans le cercueil avec les restes du mort. - La 3e, qui subit une sanction dans l'autre vie, est punie dans l'enfer ou réincarnée dans l'une ou l'autre des six voies, lou tao.

Après l'enterrement

Yuen-fen, l'élévation du tumulus, cérémonie appelée aussi fou-chan. On offre au mort un repas sacrifical ; on brûle du papier‑monnaie et des liasses de pétards. Après s'être prosterné devant la tombe et avant de se séparer du cher défunt, on allume les tresses de paille dont il a été précédemment question (p. 73, h).

Le retour de l'âme à sa demeure. Le troisième jour, l'âme du mort revient voir son ancienne maison. Les paysans païens prétendent qu'elle vient chercher la 'lumière de ses yeux', yen‑koang, qu'elle y a laissée. Aussi comme elle revient à tâtons, on se garde bien de rien bouleverser dans la maison et de tout laisser dans le même état que le jour où elle se sépara de son corps. On lui prépare des échelles en roseaux pour franchir les murs de clôture. On sème de la cendre fine sur le pavé, pour reconnaître son mode de réincarnation à la trace de ses pas etc. Les tao‑che sont invités à faire leurs prières.

L'œuf et le bâtonnet. Dans un bol on lui prépare un œuf et un seul bâtonnet. Il est difficile, de manger un œuf avec un seul bâtonnet ; c'est un stratagème imaginé pour jouir plus longtemps de sa présence à la maison. La visite passée, on donne l'œuf aux enfants, pour qu'ils deviennent vaillants, courageux. Jeu de mots : tan, œuf ; tan, courage, audace.

Les 7 septièmes jours après la mort. Chacun des 7 septièmes jours qui suivent le jour de la mort, les femmes se lamentent auprès du cercueil, pleurent en énumérant les vertus, les belles qualités du défunt. Ces louanges, entendues par les satellites et les fonctionnaires de l'autre monde, les rendront plus indulgents pour l'âme du défunt. On imagine cent manières diverses de leur donner une haute idée de la fortune, de la dignité du mort, pour qu'ils le traitent avec toute la considération due à une personne de distinction.

Kong‑tou, Pai-tchan.

Entre le 9e et le 18e jour du mois où le décès a eu lieu, l'âme du défunt est censée revenir dans sa demeure et amener avec elle une troupe d'âmes faméliques, de Prêtas affamés, qui sont prêts à l'aider à tirer vengeance des gens de la famille. C'est un véritable danger auquel il faut parer, et pour cela on invite les tao‑che, qui ont des divinités capables de mettre à la raison toutes ces âmes mendiantes.

Cette cérémonie des tao-che se nomme kong‑tou ; elle a pour but de maintenir les Prêtas dans le devoir en les apaisant ou en les effrayant.

Un des appartements de la maison destiné à cette cérémonie est orné d'emblèmes, de sentences et d'images dont la vue seule doit les terrifier. Puis un copieux repas est servi sur une table au milieu de la pièce.

Les tao-che entrent, et invitent les Prêtas à prendre leur repas, leur recommandant de se tenir dans les bornes du devoir sous peine d'encourir la colère des dieux dont les images sont suspendues autour de la salle du festin.

Le festin commencé, les tao-che crient, chantent, frappent le tam‑tam, jouent de la musique ; puis les prières achevées, un tao-che armé d'un sabre frappe dans toutes les directions, commande aux prêtas repus d'avoir à quitter l'habitation et de n'y plus jamais revenir sous la menace des plus graves châtiments. La famille n'a plus rien à craindre.

Trois jours de kong‑tou, et une somme d'argent.

Les bonzes ou les tao-che connaissant de riches familles qui ont perdu quelqu'un des leurs, usent du stratagème suivant.

Discrètement ils font avertir le chef de famille que leur parent est soumis à de très rigoureux traitements dans l'enfer ; tel dieu en a donné connaissance à tel bonze ou à tel tao-che. La famille désolée, pour la face aussi, doit entrer en pourparlers et trouver moyen de soulager le supplicié. Les bonzes lui font savoir qu'une forte somme d'aumône aux bonzes et trois jours de kong‑tou pourraient le soulager, au moins momentanément, car les diables de l'enfer n'entendent guère raison ! Le marché est conclu, la somme versée.

On orne un appartement avec luxe d'emblèmes, d'images, de draperies, de statues. La tablette du défunt est posée sur une table autour de laquelle les bonzes et les tao-che viennent prier, chanter, jouer de la musique, frapper les cymbales, tirer des pétards. Après trois séances et bien des difficultés vaincues, l'âme est enfin tirée de son cachot.

Quelquefois, au milieu des séances, le chef du chœur fait savoir que les diables de l'enfer ne céderont pas à moins qu'on n'ajoute une certaine somme : alors les gens cèdent et versent un surplus. Il n'est pas rare qu'une famille dépense ainsi un millier de piastres en rites ridicules.

Le sacrificateur.

L'aîné des enfants mâles est le sacrificateur officiel, qui doit faire les offrandes à ses parents défunts. Une part de l'héritage doit être consacrée aux frais occasionnés par ces sacrifices.

S'il n'a pas d'enfants mâles, il doit adopter un des garçons de ses plus jeunes frères. S'il meurt avant d'avoir adopté un fils, son droit passe à son frère cadet.

Le sacrifice ne peut être effectif et valable que s'il est offert par un des descendants mâles du défunt. De là, pour un Chinois, le désir d'avoir un héritier mâle, qui puisse lui offrir des sacrifices après sa mort, et subvenir à ses besoins dans le monde inférieur. De là une tentation très forte pour les nouveaux chrétiens qui n'ont point de garçons : ils imitent quelquefois les païens et prennent une concubine.

Les trois sacrifices aux âmes délaissées.

L'empereur Hong‑ou, fondateur des Ming, ordonna d'offrir des sacrifices et de faire des offrandes trois fois l'an, en faveur des âmes des défunts dont on ignore le lieu de la sépulture. Les dates fixées sont : 1° au ts'ing‑ming (5 avril, quelquefois 6 avril) ; 2° le 15 de la VIIe lune ; 3° le 1er de la Xe lune.

Il avait perdu les corps de son père et de sa mère : il voulut obliger tous ses sujets à suppléer ce qui manquait à sa piété filiale.

Dépenses annuelles.

Un ministre protestant, Mr Yates, très versé dans la connaissance des habitudes chinoises, a calculé que, dans toute la Chine, les dépenses faites pour offrandes aux défunts pendant ces trois fêtes se montaient au bas mot à 29 160 000 dollars, par an. Et en admettant une population de 400 millions d'habitants, les dépenses annuelles faites par tous les Chinois pour leurs morts atteignent certainement la somme énorme de 151 752 000 dollars, en mettant les choses au minimum.

Ce ne sont ni la piété filiale, ni l'esprit de compassion pour les défunts qui sont les principaux mobiles de ces apparentes charités, mais bien une crainte servile : les vivants sont esclaves des morts. La crainte des koei rend généreux et délie les cordons de la bourse.

Koei teng, lampe des mânes. C'est le 13 de la 1e lune qu'on allume cette lampe près de la tombe des défunts, la première année après leur mort.

Ts'ing-ming. Vers le 5 avril, les tumulus sont réparés, nettoyés ; une motte de terre en forme de chapeau de cérémonie est placée au sommet du cône, des pendentifs en papier de couleur figurent les franges. Un sacrifice est offert aux mânes : mets, vin etc ; une caisse de lingots est brûlée pour envoyer ces valeurs aux défunts.

Tche fang‑tse (Tchou-lin), maison de papier. Régulièrement, la maison de papier est brûlée ou bien le jour de l'enterrement ou au bout des 49 jours, si l'enterrement a déjà eu lieu. Mais pour les vieillards on fait souvent brûler une autre maison de papier au bout de trois ans. Si ces vieux n'ont pas d'enfants mâles, ils prennent les devants et brûlent pour leur usage futur, en vue d'assurer leur avenir, une maison de papier et trois caisses de lingots .

La VIIe lune : p'ou‑tsi han lin, aumône d'une chaumière aux âmes abandonnées. Ce mois est en entier consacré au soulagement des âmes faméliques (Prêtas) 36. Des processions sont organisées dans les villes et dans les bourgs ; bonzes et tao-che parcourent les rues à grand bruit de tam‑tam et de musique. On brûle des lingots de papier, des habits de papier, on offre des présents en papier à toutes ces âmes errantes pour les empêcher de nuire aux vivants.

Fang yen k'eou, délivrer les bouches en fumées. Cérémonie au profit des Prêtas (appelés aussi yen k'eou), accomplie par les bonzes au nombre de 7, 8, ou 16.

Choei lou tao‑tch'ang, festival pour âmes abandonnées dans les eaux (noyés) ou sur terre. Cérémonie inaugurée par l'empereur Ou Ti, des Liang, en 505 apr. J.‑C., à Tchen‑kiang (Kiang‑sou).

Li-kou, faire l'aumône aux âmes délaissées. Cérémonie accomplie par les tao-che, qui doivent être pour le moins au nombre de 7 : 1 officiant et 6 assistants.

Le 15 de la VIIe lune : p'ou‑tou, sauvetage universel. Visite aux tombeaux. Sacrifice, offrandes de papier-monnaie. Passage de la mer de douleurs 37. Ce jour est nommé koei tsié, le terme des koei. On allume de petites lanternes flottantes sur les canaux et rivières, pour éclairer les âmes des noyés et leur montrer le chemin de la réincarnation.

Le 1er de la Xe lune : fang-koei, song han i, offrande d'habits d'hiver pour l'usage des morts. On va brûler des habits de papier sur leur tombe, des souliers, des lingots etc... L'un des trois sacrifices aux mânes ordonnés par Hong‑ou, des Ming 38.

L'offrande du 'souvenir'. Le jour anniversaire de la mort, la famille du défunt se rend sur sa tombe, offre du papier‑monnaie, et les femmes se lamentent.

Les quatre tsié. Nouvel an, 5 de la Ve lune, 15 de la VIIIe lune, et ts'ing‑ming (5 avril, quelquefois 6 avril). Visite aux tombes, offrande de mets, de lingots et pétards, le tout accompagné de prostrations.

Kiang che, cadavres rigides, kiang‑che koei, démons‑cadavres. Les païens appellent de ce nom les âmes qui animent leur cadavre après l'enterrement ; ce sont des koei redoutés, qui attaquent les passants. Le soir ces âmes sortent du cercueil, vont s'emparer des vivants et les entraînent de force dans leur tombe. Remèdes :- Elles craignent le son des cloches bouddhiques. - Un balai ou un crible les épouvante. - Ouvrir le cercueil au soleil, les met dans l'impossibilité de nuire. - Les tao-che vendent des amulettes préservatrices.

Koan‑wang, tseou‑in‑tchai, tchao-wang, évoquer les morts. Des 'médiums' prétendent entrer en communication avec l'âme des morts, demander de leurs nouvelles dans l'autre monde, les interroger pour connaître l'avenir (nécromancie).

Talismans libérateurs et pétitions. Les tao-che ont inventé des grimoires appropriés à toutes les circonstances qui peuvent causer la mort des hommes (pendaison, noyade, empoisonnement, décapitation etc. etc.), afin de retirer leur âme de l'enfer, ou afin de leur obtenir grâce et pardon en arrivant devant le juge des enfers. A ces talismans libérateurs sont jointes des pétitions adressées aux dieux et aux génies. Ces pièces, achetées à la pagode ou dans les boutiques de superstitions, sont brûlées, et la pétition parvient ainsi aux divinités. ╓82 C'est une source de revenus pour les tao-che et les bonzes. On en trouve pour les pendus, pour les noyés, pour les victimes de procès, de calomnies, de blessures, d'empoisonnement etc...

L'image d'une femme collée sur les parois de la cloche. Les vibrations de la cloche soulèvent peu à peu les femmes enlisées dans le lac de sang, aux enfers. Le moyen de les secourir est de coller leur portrait sur la paroi de la cloche : la vibration les ébranle et peu à peu elles peuvent se tirer du bourbier pour monter sur une barque de papier qu'on brûle à cet effet. Les pa‑tse collés sur la cloche ont le même effet.

P'ouo ti-yu, délivrer de l'enfer. Cérémonie exécutée par les bonzes pour retirer l'âme des morts des supplices de l'enfer.

Yu-lan hoei. Le but est le même que précédemment, mais l'institution est plus lucrative encore, car pour réussir cette opération, il est nécessaire de réunir le plus grand nombre possible de bonzes vertueux, et il faut commencer par les bien nourrir afin que, réunissant toutes leurs farces comme en un seul faisceau, ils puissent tirer l'âme de l'enfer. On voit combien le système est profitable.

Les tao‑nai-nai, sorcières. A certaines époques de l'année, les familles païennes qui ont perdu l'un de leurs membres, invitent les tao‑nai-nai dans la pagode des dieux de l'enfer et leur paient un bon repas, à la suite duquel ces industrielles se mettent à gratter la terre avec les doigts, comme pour pousser plus loin un objet invisible. C'est de la sorte qu'elles poussent l'âme du défunt d'une section de l'enfer à l'autre. Au bout de trois ans l'âme est sortie et peut être réincarnée. On croit à ces sottises.

Tchao (ou t'iao) choei‑wan, couvrir ou arranger le bol d'eau. Ces magiciennes prétendent pouvoir se mettre en communication avec les âmes des morts, leur parler et recueillir leurs demandes. Elles couvrent un bol d'eau avec une pièce d'étoffe, au travers de laquelle elles aperçoivent au bord du bol la personne qu'elles désirent interroger ou interviewer.

Tsi wang jen, se sien, sacrifier aux morts, aux ancêtres. Les sacrifices aux morts, aux ancêtres voilà la grosse superstition des Chinois. Sous couleur de piété filiale, on prépare un repas : mets, desserts, fruits, vin etc... ; on le place devant la tablette du mort et on invite son âme à descendre ; on espère en retirer un profit temporel : richesse, longue vie, nombreuse postérité. Coutume invétérée.

Mou‑tchou, la tablette, vulgo hoen pai-tse. Le nom du défunt est écrit sur la tablette, sur laquelle son âme est censée habiter ou du moins descendre au moment du sacrifice. Cette tablette est le siège de l'âme 44. La tablette des ancêtres est un des grands obstacles à la conversion des Chinois.

Sacrifices offerts sur les tombeaux. A certaines époques déterminées par les rites, les parents du mort portent des mets et du vin sur sa tombe, brûlent des lingots de papier, des pétards, et se prosternent jusqu'à terre.

Luen‑hoei, la métempsycose. C'est, on peut le dire, une croyance à peu près universelle parmi les païens. Les Amidistes croient sortir plus tôt du cercle des transmigrations en invoquant Amida, O‑mi-touo fou ; ils espèrent obtenir pardon de leurs fautes et une renaissance dans la félicité sans fin du paradis de l'Ouest. Mais tous les païens craignent d'être réincarnés en animal, ou dans un état de pauvreté et de misère, pour faire pénitence de leurs fautes antérieures. De cette fausse idée est née la coutume bouddhique d'éviter soigneusement de tuer les êtres vivants, de manger leur chair ; peut‑être serait‑ce la chair d'un parent, réincarné sous cette figure ?

Kouo sien k'iao (Kouo nai ho k'iao), passer le pont du Styx. Cérémonie pratiquée par les tao-che et les bonzes, pour faire passer le pont du Styx aux âmes des morts. Ils figurent un pont, en réunissant des tables, puis ils y font passer le fils du défunt, portant la tablette de son père. Ces cérémonies burlesques ont grand succès dans les milieux populaires.

Kou‑hoen, les âmes faméliques. Ce sont les âmes des défunts morts sans descendance, qui ne reçoivent par conséquent rien en fait d'offrandes ou de sacrifices. de la part des vivants. Ces âmes sont délaissées, on ne s'occupe pas d'elles, elle n'ont rien en fait d'aliments, de vêtements, de monnaie etc... Ce sont, en somme, toutes les âmes infortunées qui, pour une cause ou pour une autre, ne peuvent trouver la voie de la réincarnation, et errent par le monde en mendiantes ; d'où leur nom : 'âmes errantes'.

Condition des mânes dans l'autre vie.

D'après la théorie chinoise, les mânes des morts sont dans un état de complète dépendance des vivants. Aliments, argent, vêtements, tout doit leur être donné par les survivants ; de là : repas sacrificaux, sacrifices, offrandes de lingots, de papier‑monnaie, offrande de maisons, de serviteurs, de vêtements, d'ameublement. Sans cette aumône des vivants, les âmes sont dans la plus affreuse détresse. Mais comment faire parvenir des objets visibles et matériels, à ces âmes de matière si subtile et invisible ? Par la voie de la combustion : On brûle tous ces objets en papier : ils sont appropriés ainsi à l'état des mânes, ils peuvent être reçus sous cette forme, et devenir dans l'autre monde la réalité qu'ils expriment. Secourir les mânes des ancêtres, c'est toute la piété filiale chinoise ; c'est, pour ainsi dire, toute la religion des Chinois.

Les besoins de l'autre monde sont calqués sur les exigences de la vie ici-bas, Le gouvernement du monde inférieur ressemble au système gouvernemental chinois. Mêmes mandarins, mêmes tribunaux, même genre de procès, de finasseries, même nécessité de se faire rendre justice avec des pots‑de‑vin habilement distribués, mêmes ruses pour induire les tribunaux en erreur et éviter une punition trop justement méritée. La vie d'un Chinois, et ses relations avec les bonzes et les tao‑che, roulent sur ce système : on joue au plus fin.

La vengeance des mânes. Si les descendants ne leur font pas d'offrandes et négligent les sacrifices, les âmes délaissées se vengent sur les vivants, leur envoient des calamités, des maladies. Aussi, en cas de maladie, les membres de la famille font des offrandes sacrificales à leurs ancêtres, et ont souvent recours à un 'médium', une femme généralement, pour demander aux défunts la cause de leur mécontentement, ou s'ils désirent qu'on leur brûle du papier‑monnaie, ou encore si ce malheur est envoyé par des âmes faméliques.

Manger les viandes offertes aux mânes. Dans maintes circonstances, les païens chinois, à l'occasion d'une fête de famille, aux jours des obsèques, de l'anniversaire des défunts etc... offrent des mets, des viandes devant les tablettes des mânes de leurs ancêtres ; puis, avant le repas, on mêle confusément ces viandes aux autres mets servis sur la table. C'est le fameux keng fan (kang‑vè) 'potage et riz cuit', qui rend si difficile la situation des chrétiens invités à ces sortes de repas de famille. Leur conscience ne leur permet pas, dans certaines circonstances, d'y prendre part ; par ailleurs les parents païens sont offensés de leur refus (Cf. Sica, Casus, IX, XI).

Offrande de literie et d'habits véritables en étoffe.

Quand une famille se croit victime des revenants, et que la maison est hantée, elle a recours à un 'médium' koan‑wang.

En 1925 à Zi-ka‑wei, il indiqua le moyen suivant pour apaiser les mânes des défunts :

Un costume complet, en bonne étoffe, est préparé par un tailleur ; une literie au grand complet est disposée auprès du tombeau.

Le lit est tout préparé, on y dispose les habits, comme s'ils étaient sur le corps du défunt, on les recouvre avec une couverture de lit complètement neuve, puis une tablette de l'âme portant le nom du mort est introduite dans l'ouverture de l'habit, là où devrait être la poitrine du défunt.

Tout autour, on dispose un mobilier complet, mais en papier, et non plus en réalité comme pour le lit et les habits.

On brûle le tout, pour faire parvenir ce don aux mânes.

C'est une dépense d'environ 40 dollars pour chaque défunt. Cette offrande se fait au ts'ing ming ; inutile d'ajouter qu'elle est accompagnée d'un repas. sacrifical très soigné, de prostrations et de pétards. Les lingots de papier doré et argenté brûlés par dizaines, iront remplir les coffres‑forts des défunts dans l'autre monde. Paix chèrement achetée !

Il s'agit du cas où cet acte serait interprété par les païens comme un acte de culte idolâtrique. Plusieurs chrétiens trop timorés ont besoin d'être instruits sur ce point.